जीवन के विचारों से परे जीना

अनीता चौबे
यह जीवन क्या है? हम कौन हैं? मानव होना क्या है? इस जीवन को मनुष्य के दृष्टिकोण से देखने पर एक प्रश्न उठता है कि क्या मनुष्य मात्र एक विचार है। एक विचार जो मनुष्य द्वारा सोचा जाता है। मनुष्य के आस-पास जो कुछ भी है वह या तो विचार हैं या ऐसी चीजें जो भ्रामक लगती हैं। चीजें एक बार विचार थे। विचारों ने उन्हें वस्तु बना दिया। हम एक विचार हैं कि हम अपने माता-पिता से पैदा हुए हैं।
हमसे वह विचार बनने की अपेक्षा की जाती है और, नहीं, हम यह भी सोचने लगते हैं कि हम वह विचार हैं। और हम वास्तव में वह विचार बनना चाहते हैं और यदि हम वह बनने की कोशिश करते हैं वो हम खुद को और अपने परिवार को निराश करते हैं। बुद्ध, महावीर, जीसस, नानक, मीण, कबीर-जागृत-दूसरों की उम्मीदों पर पानी फेर दिया। हमसे अपेक्षा की जाती है कि हम अपने माता-पिता के लिए प्रतिष्ठा, सम्मान, सद्भावना, धन लाएंगे, जब हम ऐसा करना चाहते हैं तो एक श्रृंखला शुरू हो जाती है।
एक दिन हमारे पिता का विचार हम में रहता है जैसे कि उनके लिए और हमारे विचार हमारे बच्चे में। हम अपना जीवन दूसरों द्वारा दिए गए विचारों पर जीने लगते हैं। हम दूसरों पर निर्भर होकर खुद को देखने लगते हैं। हम खुद को जानने के लिए दूसरों की खूबसूरत महिला को खूबसूरत होने के लिए दूसरों की आंखों की जरूरत होती है। इसलिए हम वही बनना चाहते हैं जो दूसरे हमसे चाहते हैं। दूसरे चाहते हैं कि हम ईमानदार, विद्वान, सही और चालाक बनें। हम वही बनते हैं जो दूसरे चाहते हैं कि आप बनें। यह एक चेन रिएक्शन है। खुद को जानना जीवन की सबसे कीमती चीज है। लेकिन यह जानने के लिए कि दूसरे हमारे बारे में क्या सोचते हैं, प्राथमिक प्रतिक्रिया है।
चाहे सुंदर हो वा धनवान या प्रतिष्ठित सभी विचार दूसरों की धारणा पर निर्भर करते हैं। विचार कुछ और नहीं बल्कि चीजों की धारणा है। विचार हर चीज को चीजों में बनाते हैं। हमारे आस-पास की सभी चीजें वास्तव में विचार हैं। दूसरों के विचार हम चीजों में जनाते हैं। हमारे विचार दूसरे व्यक्तियों को वस्तु बनाते हैं। हमारी शिक्षा, संकाय, विश्वविद्यालय, धर्म दूसरों के विचार हैं जो हमें चीजें में बनाते हैं। यह हमको वस्तुओं में बनाता है। वे जीवन का मूल पाठ शुरू नहीं करते हैं क्योंकि वे उस मूल पाठ को नहीं समझते हैं। वे भ्रम फैलाते हैं।
हमको ज्ञान सीखना चाहिए लेकिन ज्ञान जो हमें गुणी बनाता है। क्योंकि उस भाषा में ज्ञान एक गुण है जैसा कि सुकरात ने कहा था। लेकिन सारा ज्ञान जो हमको टैग की गई वस्तुओं में बना रहा है, वह गुणी नहीं है, यह ज्ञान का भेष है। वास्तव में, जो जानता है वह कभी भी दूसरों को ज्ञान से प्रभावित करने की कोशिश नहीं करता है। जो जानता है वह दूसरों पर निर्भर नहीं है। यदि हमारा ज्ञान दूसरों की अज्ञानता पर निर्भर करता है, तो इसका मतलब है कि हम खुद को जानकार होने का वेश बना रहे हैं और अपनी अज्ञानता को छिपाने के लिए शरण मांग रहे हैं। जो ज्ञान दूसरों की अज्ञानता पर निर्भर नहीं करता वह हमारा अपना अनुभव है। खुद को देखने के लिए आपको दूसरों की आंखों की जरूरत होती है। स्वयं को जानने के लिए आपको दूसरों के विचारों की आवश्यकता होती है क्योंकि हमको स्वयं का कोई अनुभव नहीं है। हमने अनुभव नहीं किया है कि हम कौन हैं। जब हमने धनवान या सांसारिक होने का अनुभव नहीं किया है, और हम एक तपस्वी बन गए हैं, तो हम धन और दुनिया में वापस आते रहेंगे। क्योंकि एक अनुभव ही हमको वह ज्ञान दे सकता है जिस पर हम निर्भर हो सकते हैं जो हमारे अज्ञान के अंधेरे पर प्रकाश डालता है। शब्दों को स्थानांतरित किया जा सकता है, विचारों को दूसरों को स्थानांतरित किया जा सकता है लेकिन अनुभव दूसरों को स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है। अनुभव को अपने अस्तित्व में जीना पड़ता है। वह अनुभव जो अनुभव करने वाले का व्यक्तिगत अनुभव बन जाता है जो हमें अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाता है, वह वास्तविक अनुभव है।
समाज हमारे विचारों और चीजों को आकार देने के लिए भाषा पर निर्भर करता है। अगर भाषा खो जाती है तो समाज और विचार भी खो जाते हैं। मनुष्य के सांसारिक भाग्य को आकार देने वाले सभी विचार समाज और भाषा पर निर्भर करते हैं। हमारे जीवन को आकार देने वाला प्रत्येक विचार दूसरे विचारों पर निर्भर करता है। अगर हम बहादुर बनना चाहते हैं तो यह हमारी कायरता पर निर्भर करता है। अपनी कायरता और डर को ढंकने के लिए हम इसे बहादुरी से ढकते हैं।
कोई डर को गुस्से से ढँक लेता है तो कोई अकड़ से। अत्यधिक भयभीत हुए बिना कोई भी महान योद्धा नहीं बन सकता। क्योंकि डर हमारे अंदर है और बहादुर होना कृत्रिम रूप से निडर होना है, इसलिए हम कृत्रिम रूप से निडर हो जाते हैं। शौर्य भय के अनुपात में है। लेकिन वीरता का एक आयाम है जो परम निर्भयता में खिलता हैं लेकिन वह भय पर निर्भर नहीं करता है।
सभी विचार द्विगुणित हैं। वे दूसरों पर निर्भर हैं। उन्होंने हमारे जीवन को द्विभाजित कर दिया है। हम सापेक्ष विचारों के जीवन में जीवन जी रहे हैं। जिसे हम अपना धन कहते हैं, वह दूसरों की गरीबी पर निर्भर करता है। हम अपने आस-पास के गरीबों के बिना अमीर नहीं हो सकते। अगर हमारे आस-पास झुग्गी-झोपडिय़ों की दरिद्रता नहीं है तो हमारे बड़े महलनुमा घर की कोई कीमत नहीं है। हमको लगता है कि जब हम बड़े घर में रहते हैं तो एक छोटे से घर में रहना दुखदायी होता है। हमारा कुछ जीतना दूसरों की हार पर निर्भर करता है जिसके बिना हम जीत नहीं सकते। हमारा विद्वतापूर्ण ज्ञान दूसरों की अज्ञानता पर निर्भर करता है। हमारी सुंदरता दूसरों की कुरूपता पर निर्भर करती है।
जीवन द्विभाजित नहीं है। हमने एक द्विभाजन बनाया है। लेकिन अगर हम अमीर और धनवान होने के अपने विचारों में फंस गए हैं, तो हम केवल गरीबी के दुखों का अनुभव करेंगे, गरीबी के आनंद का नहीं। पैसा सब कुछ खरीदता है और नियंत्रित करता है। लेकिन अगर हम सही मायने में अमीर और अमीर बन जाते हैं, तो इससे हमको समझ में आ जाएगा गरीबी भी एक सोच है। वीरता और भय एक ही विचार के दो चरम हैं। सफलता एक विचार है असफलता भी एक विचार है। जीवन एक विचार है और ईश्वर भी एक विचार है। हमारा समाज, धर्म, भाषा हमको संस्कारी बनाने के लिए विचार देती है। कंडीशनिंग एक मात्र विचार है लेकिन हम इसमें फंस जाते हैं। आप उस पर विश्वास करने लगते हैं जैसे कि यह सच है।
कंडीशनिंग विचारों का एक दवंद है। समझ के द्वन्द्वाद को कंडीशनिंग के दवंद से बाहर जाना है। द्विभाजन से बाहर निकलने का अर्थ है अपने स्वभाव में वापस जाना। उस अस्तित्व में वापस जाने के लिए जो अस्तित्व की तरह हमारे भीतर मौजूद है। हिंदू इसे ‘अखंड’ कहते हैं, जो खंडित नहीं है। जब हम अपने स्वभाव में वापस आते हैं तो हम वापस अस्तित्व में आ जाते हैं और हम एक तरशे हुए पत्थर की तरह हो जाते हैं। हम जैसे आज पैदा हुए हैं वैसे ही हम बच्चों के समान हो जाते हैं। यही कबीर कहते हैं, ज्यो की त्यो घर दीने चद्रिया जो खोल हमें यहां जीवन में जीने को मिला है, हम उसे उसी स्थिति में वापस दे देते हैं जैसे हमने उसे प्राप्त किया था।